在中國陶瓷悠久的歷史進程中，窯變工藝陶瓷如同一支偶然生發又異彩紛呈的奇葩，在眾多具象逼真人工雕琢的同行者中始終超然獨立，并不斷發展前行。窯變獨樹一幟的藝術風格在中國陶瓷史上有著不可替代的地位。

景德鎮手繪窯變高檔茶具

所謂“窯變”，關鍵點就在“窯”和“變”二字，顧名思義是指器物在入窯燒造過程中發生的變化。《稗史匯編》中道：“瓷有同是一質，遂成異質，同是一色，遂成異色者。水土所合，非人力之巧所能加，是之謂窯變。”將非人力所能控制的瓷器燒造中發生的色、質變化稱之為“窯變”。“窯變”是“天工”與“人巧”共同作用產生的神奇變化，既是意外之美、偶然之物，又是人類工藝和創造力的完美物化呈現。現在被廣泛認知的窯變，主要是指器物在窯內燒制過程中，由于窯內溫度變化、窯中及器物的釉中含有多種呈色元素，經氧化或者還原作用，釉面發生不確定的自然變化，出窯后的效果出人意料。它的特別之處在于“窯變無雙”，入窯一色，出窯萬彩。

道法自然——道家追求自然天成。老子曰，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。……人法地，地法天，天法道，道法自然”。 “道”是原始混沌，其運動又構成了宇宙萬物的本體和生命，是萬物生育發展的必然和規律。“道”本身是絕對性的，它沒有意志，沒有目的，是“自己如此”、“自然而然”。“自然”即“道”，它無需效法誰，本來就是如此。道家美學中最重要的范疇并非是“美”，而是“道——氣——象”這三個互相聯結的范疇，論“道”即是論“美”，論對“道”的認識和體驗，即是論對“美”的認識和體驗。那么，從“道法自然”的命題中，我們就不難推導出“自然為美”這一道家美學思想的最高原則和審美追求。道家強調物本真的自然天性，尊重萬物自身的規律，不強行、不妄為、無為而為，倡導返樸歸真。在審美活動中，主體追求與自然渾然一體，精神的絕對自由開放，摒除一切欲念，擺脫一切利害得失和成見，超越現世的有限，直至虛空澄凈的狀態，達到物我同一、物我兩忘、“游心太玄”、“天人合一”的自由逍遙的境界，從而關照通往無限的世界萬物的本體與生命，體味自然的大美。道家崇尚自然樸素、飄逸淡遠、清新古雅、平和簡約的藝術風格，追求自由放逸、遺世獨立的人生境界。

中國陶瓷窯變器物的產生實屬偶然，是意外之美、偶然之物，并非人刻意的有計劃有目的的研究創造生產而來。最初窯變被視為不祥，器物往往被砸碎。窯變的產生可以說是天工開物，人們根本不明其理，它只是遵循其本身的規律，這規律人們是后來在漫長而艱難的一次次實踐中逐漸了解掌握的，這種掌握還只是相對的，并不能完全控制窯變的效果。窯變的產生與“道”相通。“道”產生萬物，但它并不是有意志、有目的的，而是在永恒的運動中以其自身的規律構成了萬物的生命。“道”是“有”與“無”的統一，就現象界來說，宇宙萬物也是“有”與“無”的統一。老子認為，天下萬物生于“有”。“有”生于“無”，“無”是宇宙萬物的本源，也是萬物的本體。又有言，“大音希聲，大象無形”。最大的或最完美的音樂是聽不見的，最完美的形象是看不見的形象。“意境”這一范疇是中國古典美學思想的精髓，“意境說”早在唐代已經誕生，其根源可追溯到老莊美學。“境”生于象外，即象外之象，也就是莊子所謂“象罔”。“境”突破有限的“象”，進入到無限的虛空，虛實結合，通往宇宙的生命和本體的“道”。

觀窯變器物，其釉彩彰顯了有無相生、虛實統一的審美境界。不同于青花、粉彩、五彩等各種需要在釉上、釉下或釉中勾線、填色作具體精細造型的陶瓷品種，窯變釉在燒制過程中發生自然流淌，出現天然的線條和色彩。它的色彩并非人工雕琢出來界線分明的，而是熔融流動、互相滲化渲染的，這些色彩在不以人意志為轉移的流動中竟呈現出畫面感，本就是無意之作，欣賞者更是仁者見仁，智者見智，可依著想象力千變萬化。人們在實際空無一物的器物上通過聯想、想象似乎看到各種美妙畫面，或如朝霞暮靄，或如虹裳霞帔，亦如乳石崩云，似山川云影，又似峽谷飛瀑，光怪陸離，美輪美奐，可謂“云霞雕色，有逾畫工之妙”。正所謂從“無”中生“有”，再從“有”中通向世界萬物的本體與生命，體味無窮的意境美。窯變釉的晶體結構和肌理形制都表現出與自然相和諧的規律性，自然之美，是為大美，“天地有大美而不言”。老子有言，“大巧若拙，大辯若訥”。“拙”成為后代很多藝術家追求的一種審美趣味、審美風格。窯變之美還在于“妙”。老子曰，“道可道，非常道。

就窯變工藝來看，最初是意外，人們以為“怪”，在接受之初并不明其原理，只能憑各種經驗燒制，仍為“異”類，后來經過長久的反復探索與實踐，窯變工藝漸漸為人所掌握，達到了“神”。“神”即是能夠理解和把握美的規律和藝術創造的規律，在技藝上所達到的一種神話的境界，是對創造的自由的一種概括，自由的境界也就是美的境界。窯變工藝通向“道”，是一種科學的可行的能夠物化的規律，自然就是美，窯變工藝之巧本身就體現了美。

從審美主體的角度來看，道家美學中審美心理的眾多命題都對于窯變美的關照有重大的意義。老子的“滌除玄鑒”、“致虛極，守靜篤”，要求人們排除一切主觀欲念，保持內心的虛靜空明來關照“道”。莊子把人生的自由境界歸納為“心齋”和“坐忘”。“無己”、“無功”、“無名”，脫離個人欲念與思慮，只有空虛的心境直觀，才能把握“道”的無限，得到審美的愉悅。莊子亦有論“厲與西施，道通為一”，在他看來“道”是絕對的美，而現象界的“美”和“丑”是相對的，而且在本質上沒有區別，“美”的東西對于人來說才是“美”的，“美”、“丑”可以相互轉化。觀物不在于美丑，而在于是否表現出生命力，有無“生意”。這一思想對理解人們窯變器物的審美心理的轉變有很大幫助。

道家的核心思想是“天人合一”，人與自然不是放在兩個對立面，而是人合于天，主體心靈在“虛靜”的狀態下達到一種物我同構、與道合一的最高境界。窯變陶瓷是天、地、人三才相互效力的結晶，《考工記》有道“天有時，地有氣，材有美，工有巧。在窯變陶瓷的審美過程中，窯變釉畫變幻萬千，無僵硬形式的束縛，我們可以真切地體會到“游”的酣暢淋漓，縱情于山水之間，臨駕于云霄之上，境隨心轉，意由情生，與自然萬物合二為一，遁宇宙運化之道以為大美。

責任編輯：蘇曉薇